太极拳“动中有静，静中有动”的基础上，又提出了“空松圆活”的要求，即练习太极拳，一开始要“轻松圆活”，再进一步就是“空松圆活”。在练习中，要做到“空松圆活”，这样才能“引进落空合即出”。如何达到“空松圆活”的境界？前辈提出了练习太极拳“松静”“虚静”和“空静”的三个练习阶段。这三个阶段是“空松圆活”这一太极拳练习要领的三种意境。
何为“松静”“虚静”“空静”呢？太极拳是从放松和入静入手练习的，只有放松、入静慢慢练习，才能逐渐做到积柔成刚，达到刚柔相济。所以，“松静”是太极拳的基础。做到松静，一个是要肢体放松，另一个是心意平静。心意平静和肢体放松，两者是相辅相成的。如何做到放松？首先要气沉丹田，身体放松，我过去谈过“骨肉分离”的练习方法，这是一个放松身体的有效的方法。太极拳的练习，是骨骼越来越坚韧，肌肉越来越松沉，关节要越练越灵活。“松静”达到一个比较高的境界，就是身体每一个地方都没有紧张拘束的地方，任何地方都是圆活自如的。这就是松静的身体状态。达到这样一种状态，自己练拳就能够气血毫无阻碍，周流不息，气运周身，无微不到，这对健身无疑是有好处的；在打手、技击时，身体各个部位没有死角，就能够柔化来力不受制，达到“引进落空合即出”。
“虚静”是什么状态呢？“虚静”就是在“松静”的基础上更进一步的静。虚，就是虚无缥缈，让人摸不着，抓不住，有触之无物的感觉。这就比松更进一步了。在“松静”阶段，别人还能摸到东西，而在“虚静”阶段，则是触之无物了。但是，无论是“松静”，还是“虚静”，根本的就是“静”、要静。只有在心静的状态下，才能做到松、虚；在心静的情况下，头脑才能清醒，才能审时度势，应付外界环境的变化。练拳、推手，无论是松也好，虚也好，都要在心态平静的条件下去练习。
最后，再进一步就是“空静”了。“虚静”是让人摸不到，如同无物一般；“空静”，不仅是如同无物，而是让你落空，有一种让人触之就失重，放佛落到井里一般，让人掌握不住自己的重心。达到“空”的境界，也是要在“静”的基础上才能做到，是通过“静”来不断修炼的。
总之，无论是松静，虚静，还是空静，都是要在静的基础上修炼。离开了静，松、虚、空，都是做不到的。静，是松、虚、空的前提。当然，做到了心静，如果没有名师指点，自己不下工夫练习，没有拳友的交流、切磋，也是不能达到松、虚、空的程度的。当然，练习太极拳的人很多，但是，真正能做到“虚静”的不多，做到“空静”的就更少了，大多数人能做到“松静”，就已经很可观了。
以上，我是从技击的角度谈松静、虚静和空静的。从养生、修身的角度讲，松静、虚静、空静也是有其特殊意义的。现在，人们练习太极拳大多是为了健身，做到松静，就要放下自己身的架子，和人们打成一片，特别是对官员更是如此；虚静、空静。实际是没有自己的主观意识，一切从实际出发，作为官员，就更容易倾听群众的意见。对于普通人来说，如果能做到松静、虚静、空静，那么对处理人际关系、工作关系、都是有好处的。儒家讲“敬人者人能敬之，爱人者人能爱之，人必自辱而后人辱之”，这是讲做人，对我们练习太极拳，修养身心也是有益处的。太极拳的松静、虚静、空静，是符合传统的文化思想和道德标准的。
松静、虚静、空静，这三个状态，松静是前提。没有松静，也就做不到虚静和空静。
所谓松静，就是放松、心静，要求在练拳的过程中，身体的各个部位保持自然舒松、舒展、柔和的状态，同时，内心要平静、安详，要排除不必要的紧张僵硬。松，不仅是形体上的放松，精神上也要放松。但是，这种“松”也不能理解为软塌无力、松懈、疲沓的状态，而应该是按照太极拳的规矩，尽可能把动作做得舒展大方，保持一种宁静、安详的心态。放松，并不是所有的肌肉都放松，该紧张的部位还是要紧张的。比如腿屈膝半蹲状态，腿部的肌肉就是紧张的，如果松软无力，就保持不了这种状态。这个松，主要是指不该用力的肌肉和韧带要放松。这里的松和紧，是相互平衡的关系。
“虚”和“空”，我认为是排除杂念的意思。虚静、空静，就是安静到没有任何杂念的状态，平神静气。这是一种淡定的状态，与气功的打坐有相同之处。松静、虚静、空静，这三种状态，松静是基础。没有松，也就不会有虚和空。但是，松不能软塌无力，要松紧有度，松紧结合。首先，我谈谈练习太极拳为什么要松。
练习太极拳为什么要松
从健身的角度讲，松和静是太极拳的基本要求。松是基础，只有放松了，才能做到静。松静，有利于身心的休息，有利于体力的恢复。太极拳的松，是松与沉的结合；太极拳的静，是动和静结合的静。所以，这种松静，能起到调节身心、调节神经的作用，还能促进血液循环，使人气血畅通。练习太极拳，无论对体力劳动者，还是对脑力劳动者，都具有恢复体力，调节身心的健身作用。这就是由于它讲究松和静。松静的作用，在于调理里表，疏通经络，调节阴阳，培植元气。松，才能通。血脉畅通无阻，才有利于新陈代谢，肌体才能够健康。很多疾病的产生，都是由于气血郁结，血脉不通造成的。所以，松，对身体健康是非常重要的。静，才能很好的放松，松和静是相辅相成的。
从攻防技击的角度讲，只有心静、体松，才能更好地“听劲”。听劲，是靠肢体的触觉来感受对方的劲力的大小和方向。太极拳的粘黏连随，就是靠心静、体松做到的。做不到心静、体松，也就不能粘黏连随。有人说：形意拳是中冲，八卦掌是中变，太极拳是中空。这种说法是很有道理的。形意拳讲究柔中有刚，比较刚猛，所以，要把内劲冲到身体里。八卦掌讲究摆扣行圆，讲究的是变。太极拳讲究含胸拔背，松腰松胯，沉肩坠肘，求的是空——中间是空的。松、虚、空，是对太极拳很好的概括。只有松，才能做到空，才能在攻防中做到引进落空。引进落空，就是使用了空的原理。
总之，无论从健身角度讲，还是从技击角度讲，练习太极拳都要讲究松、虚、空。其次，我谈谈练习太极拳怎么做到松、虚、空。
我们不要把太极拳的松、虚、空搞得很神秘，不要认为很玄虚。这些松、空、虚，在古典拳论中有所论述，有高深莫测的感觉。我们在练习太极拳时，要把这些松、虚、空科学化、通俗化。我用八个字来概括这些概念：自然为法，舒适为 度。这就是所谓的松、虚、空。练习太极拳要自然舒松、自然舒适，这就是松。当然，松静、虚静、空静是联系在一起的，它们分为三个层次。
第一步是初学阶段，周身放松，先求顺，后添劲。打拳时，用力要小一些，动作要轻一些，不要用拙力、僵力。要先掌握动作的方向、起始点、路线，求顺畅，然后再求劲力。在这个阶段，桩功是非常重要的，尤其是浑圆桩。站桩时，意念先引导放松，从头到肩胯，到脚，逐节放松。站桩能引导姿势的正确和动作的规范、合顺；站桩还能使心平静下来，去掉心浮气躁。站桩后，再练习基本动作，体会太极拳的动作特点和运劲规律。
第二步是在松中求顺、求柔、求圆。顺，就是要放松，要静——心态上平静、神态上安稳。松和静是联系在一起的，是相辅相成的。要在动中求静，就是要意念集中在练拳上。这是一种淡定的状态，是在运动中保持一种意念上的沉静、神态上的舒松。在做动作时，比如起势时双手向上起。这个动作如何做得松、虚、空？就要在向上起之前，要先向下沉，这样就能以手带肘，以肘带肩；向下按时，要肩带肘，肘带手。这样，松中就带有柔了。所谓“运劲如抽丝”，就是要求运劲要慢，要轻、要柔。
第三步是松中求沉、求整、求变。这是进入了以意导气的阶 段，要和呼吸进行很好的配合，同时更要注重腰的主宰作用。用腰来带动四肢，才能做到上下相随，周身一家，变换自如，轻灵圆活。以意导气就是用意念引导呼吸，做到深长匀细，意念使内气达于四梢，沉于丹田，就像拳论说的“行气如九曲珠，无微不到”。在练习中，要求沉，要有沉甸甸的感觉。要松沉结合，虚实结合。不要一松到底，而是松沉互相结合，互相转换。做到虚实分明、刚柔相济，连绵不断。腰带动四肢运动，使动作圆满，没有棱角，进一步就求劲力的整。我总结练习太极拳的过程是“由松入柔，由柔入沉，由方入圆，由正入整”。用通俗的语言来讲，就是动作、呼吸、意识能够高度统一。
第四步，如果有条件，可以练习推手。通过推手，可以领会太极拳攻防技击的原理，对粘黏连随，不丢不顶、后发制人、借力打力等等，通过推手练习，可以很好地感受。推手就是练习化而后发的本领。推手是模拟实战的练习方式，是检验太极拳功夫的方法，即检验掌握太极拳的松静、虚静、空静的程度的方法，也是体验松沉、虚实、刚柔变化规律的方法。
松静、虚静、空静，是练功的要求，也是练功的不同境界和层次。
松静，是太极拳最基本的要求，无论到什么阶段，练习太极拳都要符合松静的原则。不符合这个原则，就不能进入太极的状态。所以，松静，是练习太极拳必须要达到的状态。如何达到松静状态呢？无非是肢体要放松，心意要安静，神意要专注。注意，这里的“静”，不是昏沉，不是散漫，不能松懈，应该是专注的松静，凝神于一种意念。有些人提出练习太极拳要“大松大软”，我个人对此有所保留。如果只是从肢体上要求“大松大软”，是可以的，但是精神上不能“大松大软”。松与静，是一对阴阳，外要松，内就要紧，也可以叫专注。所以，太极拳的松静，是外在肌肉肢体的放松，同时，内在的神意要专注。所以，静，首先是清静，安静，但不能涣散。涣散了，虽然也是静，但是没有那一点灵气。所以，拳论说：“精神要提得起，才无迟重之虞。”这里的“精神要提得起”，就是要保持那一点灵气。松静这个层次，就是肢体，肉体等有形的要安静；无形的神意，要专注，要安静。如果内外没有这个差别，肢体松懈，精神也松懈，就不是太极拳。武禹襄说：“发劲须沉着松静，专注一方。”其实，不仅发劲时如此，太极拳的整个演练过程都应该如此。
松，还包括松得开，要“节节贯串”，要圆活，每个关节都应该处于松放，安舒的状态。但是，不松散，不涣散，不松懈。这就需要用神意来引领，用凝重的神意来统摄。
所谓“松静”，我认为就是练拳、推手时，要掌握最 大的空松、安静的状态。王宗岳说：“刻刻留心在腰间，腹内松静气腾然。”这里说的松静，不仅是身体外部的松静，也是指内里的松静。
如何做到松静？我认为这是在漫长的训练过程中逐渐形成的一种对肢体和神意控制的习惯。如果你经常这样训练，由脚下向上松，由头顶向下松，把身体各个关节松开，就能真正做到松。松透了，心意也就能够专注了。肢体的放松，也反 过来帮助心意的安定。肢体的放松，首先要心意安静。这是内外互相作用的一个过程。松静，既是整体要求，也是对某些部位的训练要求。比如丹田，我们进入太极状态，马上就有一种松沉感觉，叫气沉丹田，肢体的僵硬马上就得到缓解。这种松静的状态，人人都有体会。但是，松静到什么程度，只有自己才能体会到。
其次谈谈“虚静”。松静的状态是对身心的要求，更倾向于身：而虚静，则更倾向于心神。肢体达到一种放松的状态后，就要寻求进一步的、深度的松。这个深度的松，就是虚静。道家非常讲究虚静，庄子、老子都有相关的论述。《道德经》说：“致虚极，守静笃。”静，是安静：笃，是更深度的静。虚，就是要把人练空了，像个衣服架子。这个虚，有着混混沌沌、阴阳二气交融的状态。虚静状态，我以为是处于先天气和后天气混合的状态。松静的状态，倾向于后天气，倾向于后天的“有为”；而虚静，则是先天，后天混合的状态。太极拳是道家的内丹功，是从松静功夫入手，然后到达深一层的功夫——练习虚静。虚静，在道家看来，就近于合道的状态了。道家讲“炼虚合道”，就是这个意思。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”就是说，在虚静的状态下，体内的精气、津液才能生发，兴旺，生机盎然。虚静，是道家修炼的高级阶段。
太极拳，作为拳，是武术，本质在于搏击；作为功，是修道。太极拳修炼到高深处，就是以武演道，以武证道。这是修炼武术的方向。现在，太极拳作为全民健身的一项运动，离道家功夫的修炼要求就远了，不是每一个练习太极拳的人都能够“以武进道，以武演道，以武证道”，所以，也就没有必要要求人们都按照修道的方式练习太极拳。太极拳练到虚静的状态，就是中层以上的功夫了，这不是人人都能达到的。
第三，讲讲“空静”。所谓空静，是引入了佛学的思想。空，是佛家讲究的，认为“万法皆空，不着一物”，讲究“无形无相，全体透空”。空静，就是全体透空的境界，练功的人内里没有一点东西了。李经梧说：“当人与你搭手时，感觉到你是空洞无物的东西。”这就是空静的状态，对方感觉不到你的一点东西，没有任何着力点，如临深渊。到了这个境界，与人搭手，对方会感到你的一切都不存在了，有如临深渊的感觉。这个时候，对方感到什么都没有，但又是什么都有；这个时候的无，就是有。练到这个境界，你会感到心身泰然，与天地合德，达到“天人合一”的境界。
人体处于最大的松静状态，就是达到虚静、空静状态，这对身心的健康是有益的，因为它能使人体的阳气旺盛，气血充盈。在技击中，这种空静状态是否能够发挥最理想的效果？我不能肯定，也不能否定。对此，我还略有保留。“引进落空”，就是把对方引到自己的空处。要把对方引进来，才能 空。如果你不空，对方就不会有如临深渊的感觉。吴式太极拳特别强调化劲，化劲的空，是没有限度的。
总之，太极拳的修炼一定要弄懂它的文化和哲学的道理。道理上搞清楚了，然后要探讨它的可操作性。松静，虚静、空静，是一个递进的关系。到了空静状态的修炼者，他也就没有兴趣和别人打手了，也没有争斗之心了。如果用上了， 一 定是出神入化，神鬼莫测。在现实中，这样的功夫是很难见到的。而虚静的状态，一般的练习者是可以达到的。松静，则是练习太极拳必须的功夫。松静、虚静、空静，无非是肢体和神意的放松和宁静，是内和外、阴和阳的关系。
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