道家自然人性论的影响
对人性的基本认识和估价是一切以人为研究对象的学科的理论基础，在这一问题上，人本心理学家与道家有相当多的一致性。
道家认为，人的本性自然纯朴无邪，如以仁义礼法等外在规范束之抑之，“屈折礼乐，啕俞仁义”，不仅会扭曲自然本性，“失其常然”(《庄子•骈拇》)，更会造成“捐仁义者寡，而利仁义者众”(《庄子•徐无鬼》)的市侩行为和道德虚伪现象。《老子》反对为外物或世俗陈规所缚、所惑而泯灭质朴本性，追求“复归于朴”，认为纯朴而真实地立身处世才是实现人生价值的大丈夫：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华” (《老子》，三十八章)，向往遂顺真性的生活：“放于自得之场”，“物任其性，事称其能，各当其分”(郭象《庄子•逍遥游注》)。上述思想主张保持和发展自然本性，隐含了避免过度社会化、寻求人的社会价值和人生价值的协调统一等极富前瞻性和普世价值的观点。
马斯洛、罗杰斯等人的人性思想明显地折射出道家色彩而与西方传统观点相悖。在马斯洛《基本需要的类似本能性质》和罗杰斯《我的人际关系哲学及其形成》等论文中，他们 均指斥了将人性解释为恶的动物性这一“西方文明已普遍相信”的观点的片面性(参见马斯洛、罗杰斯等)。马斯洛认为人的本性是由自然演变而形成的人类所特有的“似本能”所决定的，而这一人类共同特性是中性的或者是好的，是“先于善和恶”的，如果压抑或否定这种本性则将引起疾病或阻碍人的成长。
基于这一认识，他提出了独特的人格理论和心理治疗理论，既不同意斯金纳提出的以社会规范等外在力量控制、压抑人的生物本性来达到个人完善的主张，又不同意弗洛伊德提出的通过代表社会价值的“超我”对“本我”的压抑或实现升华来促进个人完善的主张，而是强调发现和保持人的内在本性对于发展人格的重要意义，主张合乎本性地生活，“摘下面具”，“没有任何做作”，心理治疗和自我治疗的首要途径是发现一个人的真实本性，倡导“处世朴素单纯，保持一双真诚的眼睛”；而罗杰斯则在《成为一个人意味着什么》等文中强调，促使来访者“抛弃那用来应付生活的伪装、面具”，让他们“变成自己”，乃是“以人为中心疗法”的目标；马斯洛的《自我实现者的创造力》一文更是认识到社会文化对人类潜能和本性的压抑。(参见马斯洛、罗杰斯等)
从一定意义上说，上述思想颇似道家自然人性论的现代翻版。不过，与道家注重个人心性修养的内在超越型模式不同，马斯洛等人肯定良好的环境对保持、发展本性的积极作用，故强调社会改革的重要性。他后来还认识到，人本心理学原先简单地用生物机体或遗传天性解释人性以及“人性本善”的论述在概念上的模糊；在去世前几周他指出，人性依环境的不同而表现出善或心理病态或丑恶行为，并力图探明何种良好条件有助于人们表现出利他、友善、诚实、仁慈等高级本性(参见霍夫曼，1998年a，第82-83页)，从而纠正了人本心理学忽视社会环境和社会实践对现实人性形成发展的重要意义的偏颇，这当然是道家无法企及的。 |
