老子用了“惚恍”一词来形容道。“惚恍”可以理解为混沌不分，隐约不清。但老子说的这个“惚恍”很特别，他在书中分别用了两段文字来描述，一段是说虚无，一段是说妙有。

先看虚无。老子曰：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”这段，老子说“道”是“惚恍”虚无的，虚无到什么程度？虚无到“夷”、“希”、“微”。“夷”是无形，因此看不见；“希”是无声，因此听不见；“微”是无质，因此摸不着。这三者难以思议，混而为一。它不是明也不是暗，绵绵不绝又难以名状，最终还是无物可言。因此叫无状之状，无物之象，这就是“惚恍”。

老子又曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”老子在这段话里说，“道”的境界深远、幽明，是“恍惚”的，但不是一无所有，而是“有象”、“有物”、“有精”。“有象”是有形象，“有物”是有物质，“有精”是有精微。这个精微是指先天炁的精微，它真实不虚，隐含着来自太虚的变化万端的信息。

可见两个“恍惚”的含义，都和我们修炼有关。关于道的“虚无”的概念，其实提供给我们修炼的功法，就是虚而无为。当一个人在功中进入无为状态，才是真正的有为功法，所谓无为而无不为。在无为功态中，我们可以获得难以形容的妙用体验和喜悦，体验到“象”、“物”、“精”这种道的妙用。

我们练功过程进入恍惚之后，丹田突然传递震雷，正是道的“虚无”的作用，正是道的“妙用”的体现。道，提示给你：你的丹田窍开；或道，提示给你：你的丹田有真种子，然后你回到无为的神息中。那一声惊雷，其实就是丹田启动“道”对你的神息的调节，传递“道”给你的某种非凡的信号。